В книге «Критика и эмансипация: к критической теории свободного времени» Джон Л. Хемингуэй призывает принять критическую теорию досуга. Он начинает с указания на слабые стороны традиционных теорий, затем приводит доводы в пользу использования критической теории досуга, чтобы лучше понять как досуг, так и общества, а затем использует это понимание для принятия политических мер по изменению общества. В основе этого политического действия лежит концепция принятия эволюционного взгляда на человеческое общество, а не ассимилируемой инструментальной точки зрения, и, таким образом, освобождение индивида от того, что есть, к тому, что могло бы быть.

Три традиционные теории досуга и общества, которые Хемингуэй описывает и критикует за их слабости, — это позитивизм, постпозитивизм и конструктивизм. Во-первых, он описывает позитивизм как наиболее известную парадигму социологов, которая онтологически полагается на предположение, что внешняя реальность может быть обнаружена и описана, делая все более общие утверждения о каузальных законах, которые объясняют взаимосвязь между наблюдаемыми явлениями. Согласно теории позитивизма, такие законы могут быть сформулированы в отношении человеческого поведения независимо от исторических или культурных характеристик наблюдаемого общества, а бесполезные измерения могут использоваться для проверки гипотез и анализа этих данных, а также для внесения предложений и выводов. Хотя Хемингуэй не упоминает об этом в своем обсуждении, эта модель заимствована из физических наук и была разработана для того, чтобы сделать анализ социального поведения настолько «объективным», насколько это возможно, предполагая, что вы можете открывать законы человеческого поведения так же, как она может открывать законы о человеческом поведении. физический мир.

Однако главная слабость этой теории позитивизма состоит в том, что человеческое поведение намного сложнее и что человеческое осознание себя и своего собственного общества влияет на человеческое поведение. Более того, человек-наблюдатель, пытающийся измерить человеческое поведение, влияет на изучаемый объект, и невозможно отделить человеческое поведение от его исторического контекста или культурных практик наблюдаемых людей.

Вторая традиционная теория, которую описывает Хемингуэй, — это постпозитивизм, который был разработан для устранения недостатков позитивизма. В его описании постпозитивизм по-прежнему считает, что существует познаваемая внешняя реальность, которую можно описать с помощью утверждений о законах, управляющих функционированием этой внешней реальности. Однако эти утверждения могут быть только приблизительными, поскольку «внешняя реальность никогда не будет полностью понята». Однако постпозитивизм по-прежнему считает, что человека, который знает или пытается исследовать феномен, можно отделить от того, что он пытается исследовать, хотя это разделение никогда не может быть полным. Более того, поскольку все знания будут лишь приблизительными, постпозитивизм утверждает, что невозможно использовать объективные меры, такие как использование экспериментов для проверки гипотез. Вместо этого исследователь должен найти сообщество ученых в своей области интересов, чтобы достичь «научного консенсуса» относительно того, какие предложения и выводы следует принимать, а какие нет.

Слабость здесь — постоянное мышление, что познающего можно отделить от предмета изучения. Более того, идея познания чего-либо посредством серии утверждений, которые являются лишь приблизительными, неясна, и кажется сомнительным, что нужно полагаться на консенсус других ученых, чтобы определить, является ли что-то хотя бы точным приближением чего-либо или нет. Сразу же возникает вопрос, как определить, кто является подходящим ученым для вынесения суждений и какие квалификации должны быть у такого ученого, чтобы быть приемлемым в качестве суждения. Еще одна слабость — наличие беспристрастных судей, поскольку на каждого ученого влияют их собственные исторические и культурные факторы, которые способствуют предвзятости в процессе оценки. Также существует проблема с определением того, сколько ученых необходимо для формирования достаточного научного консенсуса, и еще одна проблема может заключаться в том, что у этих ученых может не быть времени или интереса для высказывания мнений. Другая проблема — это определение критериев того, как достичь консенсуса и что следует считать консенсусом. Должен ли быть достигнут этот консенсус путем голосования, и если да, должно ли быть 100% согласие, или то, что можно считать достаточным большинством? Еще одна проблема с идеей консенсуса заключается в том, что на суждение человека могут влиять его отношения с судьей, так что этот человек может вынести благоприятное суждение о ком-то, кого он или она знает лично или который исходит от конкретного человека. учреждение, в то время как оно может дать неблагоприятное заключение кому-либо, кто неизвестен или, кажется, не имеет рекомендации от соответствующего учреждения.

Третья традиционная теория, которую описывает Хемингуэй, — это конструктивизм, который заключается в учете идей и убеждений людей об их собственном социальном мире, что делает их конструкторами своей собственной реальности. Учитывая концепцию того, как люди конструируют реальность, теория предполагает, что существует множество реальностей, а не «единственная внешняя реальность», и что эти множественные реальности являются производными от опыта каждого человека. Таким образом, все знания субъективны и относительны, потому что они зависят от индивидуальных переживаний их собственной реальности, и поэтому знающий не может быть отделен от знания, которое он знает.

Основная слабость этой теории, как отмечает Хемингуэй, — это релятивизм, который бросает вызов знанию любых общих принципов по любому предмету. Как отмечает Хемингуэй, «конструктивизм спускается в хаос индивидуальных идентичностей, каждая из которых основана на своей уникальной интерпретации своего индивидуального опыта».

Таким образом, учитывая эти слабые места традиционных теорий, Хемингуэй выступает за принятие модели критической теории для преодоления этих слабостей, а также приводит другие аргументы в пользу принятия этой критической теории. В частности, Хемингуэй утверждает, что критическая теория преодолеет проблему попытки объединить человеческое действие, сделав его вещью или объектом, отделенными от наблюдателя, как в позитивизме или постпозитивизме, или сделав все подчиненным относительному или субъективному, как в конструктивизме. По его мнению, критическая теория будет лучше других теорий, если она будет сочетать теорию и практику с идеалом эмансипации человеческих способностей посредством политики радикальной демократии.

Его три основных аргумента заключаются в следующем: 1) критическая теория принимает во внимание исторический и культурный контекст; 2) рассматривает множественные голоса и темы, потому что они полифонические и полифонические, а также саморефлексивные, и не только пытается понять текущие социальные роли, практики и институты, но и пытается их изменить; и 3) он стремится расширить социальное пространство, в котором человек может расширить свои человеческие способности посредством «взаимодействия человеческих способностей и исторически сложившихся социальных контекстов».

Хемингуэй также утверждает, что критическая теория может предоставить способ выйти за рамки модели приобретения, которая вдохновила человеческую деятельность и сформировала западную ценность свободного рынка, который определяет, что достигается в конкурентном социальном порядке для создания общества, основанного на развитии человеческого потенциала. и таким образом освобождение человеческого духа. Как говорит Хемингуэй: «Анализ человеческой деятельности должен признавать эти« возможности »в той же, если не в большей степени, чем то, что считается« реальным ». Такой анализ должен включать не только то, чем являются люди, но и то, кем им суждено стать, принимая во внимание отказ от ограничительной, побеждающей концепции их деятельности, а вместе с ней и основанных на ней ролей и социальных практик «.

В свою очередь, этот анализ приводит его к выводу, что существует необходимость в радикальной демократии, которая могла бы стать противовесом традиционной политике, основанной на «выигрышной концепции человеческой деятельности с ее фундаментальным инструментализмом и предполагаемым враждебным отношением к другим». (стр. 500). По словам Хемингуэя, единственный способ продвигать концепцию развития человеческой деятельности — это радикальная демократия, которая «радикально расширила понятие человеческого потенциала» и рассматривает политическую арену как место, где «люди работают вместе, чтобы развивать те способности, которые они хотят. узнавать и развивать ». Хотя эту модель можно применить ко всему человеческому обществу, она предполагает, что она особенно подходит для досуга, поскольку досуг «соединяет частную и общественную сферы», а досуг обладает огромным освободительным потенциалом, помогая развивать человеческие способности.

Автор меня совершенно не убеждает. Хотя Хемингуэй принимает во внимание исторический и культурный контекст при теоретизировании человеческого поведения, критическая теория по-прежнему не ускользает от релятивистской проблемы анализа человеческого поведения, поскольку необходимо учитывать не только исторический и культурный контекст человека. актер наблюдается, но историческая и культурная перспектива отдельного исследователя, выполняющего роль наблюдателя.

Более того, хотя саморефлексия может быть полезной для лучшего понимания существующих ролей, практик и социальных институтов, исследователю не обязательно их менять, хотя Хемингуэй утверждает, что исследователь должен сделать это, став сторонником радикальной демократии. Более того, когда Хемингуэй заявляет, что критическая теория может способствовать социальному действию, помогая исследователю увидеть «за пределами непосредственности того, что есть в любой данный момент, осмыслить то, что могло бы быть», цитирует Калхун, у него есть определенный план того, что это могло быть что-то. В свою очередь, у другого исследователя может быть иное видение будущего. В свою очередь, такие рекомендации на будущее, основанные на модели радикальной демократии, выходят за рамки модельного анализа данных и отстаивают конкретную политическую модель действий. Я также не согласен с его политической позицией. Я думаю, что его идея эмансипированного человека в высшей степени идеалистична, потому что она предлагает своего рода идеальную демократическую систему, в которой каждый может полностью раскрыть свой потенциал.

Однако такая концептуализация игнорирует реальность современности, когда большой процент населения беден и неграмотен и не может участвовать в радикальной демократии, которая требует определенного уровня знаний и образования для процветания. ваши навыки и участвовать в демократических обменах. И дети этого бедного и неграмотного населения также могут оказаться в этом круговороте бедности.

Еще одна проблема с его идеалистическим взглядом на политическую деятельность состоит в том, что даже хорошо образованные люди могут не захотеть участвовать в его идеале радикального демократического процесса, о чем свидетельствует тот факт, что на большинстве выборов голосует меньше большинства населения США. и большинство людей не обращают внимания на политику на любом уровне общества — от местного города до уезда и федерации.

Более того, хотя Хемингуэй осуждает модель поглощения, основанную на капитализме, я бы сказал, что большинство людей поддерживают эту модель, а сами развивающиеся страны все ближе и ближе подходят к ней по мере роста их экономики, о чем свидетельствует сегодняшняя трансформация Китая. Кроме того, этот идеал конкуренции в приобретенном обществе вдохновил значительный прогресс в мире высоких технологий, в то время как страны, которые имеют более социалистические и коммунистические социальные модели отстали из-за неспособность мотивировать человек заниматься тяжелой работой и инновациями, что способствует прогресс, как это было с распадом Советского Союза в конце 1980-х.

Короче говоря, хотя я согласен с ограничениями, которые Хемингуэй указал для других теорий, я думаю, что его аргумент в пользу критической теории имеет множество слабых мест, включая субъективизм и релятивизм, которые возникают из его саморефлексии, несмотря на добавление исторического и культурного контекста к пониманию человеческого поведения. . И я думаю, что его идеалистическая политическая модель, основанная на критической теории, безнадежно наивна и не обязательно является результатом применения критической теории к анализу человеческого поведения.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *